Mot-clef : Bethléem

De la ville provinciale à la métropole

Jérusalem au XIXe siècle

Par Issam Nassar

Article traduit du site This week in Palestine

Le dix-neuvième siècle a été une période de grande transformation en Palestine, en général, et à Jérusalem, en particulier. Pour être plus précis, ce que l’on entend par le dix-neuvième siècle dans notre cas est la période qui s’étend de la tentative de Napoléon de conquérir la Palestine en 1799, jusqu’à l’effondrement de la domination ottomane dans le pays en 1918. Au cours de cette période, la Palestine a été transformée d’une toile de fond dans l’empire à une région dynamique avec une économie en croissance, une administration complexe et une vie culturelle sophistiquée. De la défense du nord de la Palestine contre l’occupation française à la disparition de la domination égyptienne en 1840, le pays a changé de mains à l’intérieur et à l’extérieur. Sa population a doublé, passant de 350 000 habitants au tournant du XIXe siècle à près de 700 000 juste avant le début de la Grande Guerre en 1914. La population de Jérusalem au tournant du siècle n’était que d’environ 8 000 habitants, mais à la fin près de 60 000; un taux de croissance qui témoigne de l’importance croissante et étonnante de la ville.

Porte de Jaffa, Jérusalem, au XIXe siècle. Photo de Munir Alawi.

Porte de Jaffa, Jérusalem, au XIXe siècle. Photo de Munir Alawi.

Le long siècle s’est ouvert avec la victoire du wali (gouverneur) de Sidon, le Bosniaque Ahmed Pacha al-Jazzar – ce qui signifie le boucher – qui a gouverné la Palestine d’Acre jusqu’à sa mort en 1804. Un autre événement important qui a eu lieu au début du siècle C’était la révolte du chef tribal Ibrahim Abu Ghosh contre le wali de Damas, Mustafa Pacha, qui prévoyait de percevoir des impôts supplémentaires sur les caravanes de pèlerinage qui traversaient la Palestine. En 1826, les notables de Jérusalem ont mené une révolte qui a été réprimée par les autorités de Damas et d’Istanbul. En 1831, les forces égyptiennes sous la direction d’Ibrahim Pacha arrivèrent à Bilad al-Sham, y compris en Palestine. La décennie de la domination égyptienne a apporté quelques mesures de modernisation et a ouvert la Palestine aux intérêts étrangers, mais elle a également fait face à une sérieuse opposition de la part des dirigeants fonciers locaux à partir de 1834. Au moment où le contrôle égyptien de la Palestine prenait fin, le pays avait consulat – le consulat britannique en 1838 – et une attitude plus tolérante envers les communautés religieuses chrétiennes prévalut.

Entre la tentative de Napoléon de conquérir la Terre Sainte et le début de la Première Guerre mondiale, la population de la Palestine a doublé, passant de 350 000 à 700 000 habitants, tandis que le nombre d’habitants de Jérusalem est passé de 8 000 à 60 000.

Lorsque la Palestine est revenue à la domination ottomane en 1840, l’empire était dans un processus de réorganisation, connu sous le nom de tanzimat. Au cours de cette période qui a duré jusqu’en 1876, de nouvelles lois ont été mises en œuvre, y compris une nouvelle loi foncière en 1858 (qui est toujours applicable aujourd’hui), une loi sur la citoyenneté en 1869, une constitution et un parlement. En 1867, Jérusalem était parmi les premières villes ottomanes à former un conseil municipal.

Pourtant, une étape importante dans la situation en Palestine était liée à l’ingérence des puissances européennes. Cela est devenu évident pendant la guerre de Crimée (1853–1856) qui a été combattue entre la Russie et les Ottomans, et soutenue par les Français et les Britanniques, qui était l’une des raisons, mais peut-être pas la plus importante, de cette guerre. Le conflit a éclaté lorsque le sultan a accordé des droits à Napoléon III de la France sur les lieux saints en Palestine qui étaient sous le contrôle de l’Église orthodoxe. Un conflit a éclaté à Jérusalem et à Bethléem au sujet des deux églises historiques du Saint-Sépulcre et de la Nativité. Le tsar russe Nicolas I «a riposté en envoyant une mission pour récupérer les droits grecs orthodoxes. par la Russie, qui avait assumé le rôle de protecteur des sujets chrétiens orthodoxes de l’empire à travers une large interprétation du traité de Küçük Kaynarca de 1774. La France revendiquait un droit similaire, en tant que défenseur des catholiques dans l’empire, fondé sur ses accords de capitulation avec le sultanat. Par conséquent, les changements dans les droits et les devoirs concernant la propriété et la garde de l’église sont rapidement devenus un problème international après que les catholiques ont placé une étoile latine dans la crèche de l’église de la Nativité à Bethléem, contestant ainsi la revendication orthodoxe du site. À ce jour, l’accord de statu quo concernant les lieux saints est en vigueur et continue d’être observé. * 2 Cependant, le point important est lié au fait que les affaires intérieures de la Palestine étaient désormais un problème avec la France, la Russie et la Grande-Bretagne, qui étaient directement impliqués dans ce qui devrait être considéré comme des affaires locales. Pendant ce temps, au niveau ottoman interne, un processus de réorganisation et de modernisation de l’administration de l’empire était à son apogée avec les diverses réformes Tanzimat mentionnées ci-dessus. Le nouveau système d’administration centralisé a affaibli les dirigeants fonciers traditionnels de Palestine, mais en même temps la loi foncière a renforcé leur emprise sur les terres aux dépens de la paysannerie. La nouvelle structure administrative a empêché la Palestine de faire partie du villayet (district) de Damas et a créé une administration indépendante basée à Jérusalem et sous le contrôle direct du gouvernement central d’Istanbul. Le nouveau mutessarifat de Jérusalem comprenait les sous-districts de Jaffa, Gaza, Hébron et Bir Saba », Nazareth étant ajouté à une date ultérieure. Les sous-districts de Naplouse et d’Acre n’ont pas été inclus mais ont été placés dans le cadre du mutessarifat de Beyrouth.

Une vue panoramique de Jérusalem au XIXe siècle. Photo de la galerie Yasser Barakat.

Une partie de la réorganisation consistait à redessiner les limites des districts. Dans le cas de la Palestine, plus précisément du district de Jérusalem, le placer sous l’autorité directe de la Sublime Porte d’Istanbul a permis une prise de décision plus efficace tout en donnant aux empires européens la possibilité d’exercer une influence sur les affaires intérieures de la Palestine. Pourtant, le nouveau statut du mutessarifat a augmenté son organisation interne. Jérusalem serait la deuxième après Istanbul à former un conseil municipal vers 1874, et lorsque la constitution a été introduite en 1876 et un parlement (majlis al-mabouthan) a été établi, la ville a envoyé l’un de ses citoyens pour représenter le district: Yusuf Dhia ‘al -Khalidi (1842-1906), premier maire de Jérusalem. Cependant, le sultan n’a pas tardé à dissoudre le parlement et à suspendre la constitution à ses débuts. Pourtant, le statut élevé du district de Jérusalem, ainsi que l’afflux de pèlerins et de touristes européens dans la seconde moitié du siècle, ont ouvert la voie, en partie, au développement et à l’expansion des villes, en particulier de Jérusalem. Des rues pavées éclairées, des installations sanitaires et une économie en plein essor en sont le résultat. Comme l’a observé Omar es-Saleh lorsqu’il a déménagé à Jérusalem en 1898: «J’ai vu des voitures à cheval à louer, conduisant dans de larges avenues asphaltées et menant à Naplouse, Jaffa, Hébron et Jéricho.» * 3 L’économie de la Palestine se développait avec l’afflux de touristes et de visiteurs européens, grâce aux bateaux à vapeur, arrivant aux ports de Jaffa et Haïfa. Cela a donné naissance à l’économie des transports qui a fasciné Omar es-Saleh, et a entraîné une croissance majeure de l’industrie du tourisme et de la vente d’accessoires religieux, de souvenirs et de cartes postales de Terre Sainte. De nouvelles auberges ont été construites pour accueillir les touristes et la sécurité routière s’est accrue entre les villes et les villages. L’ouverture d’une ligne de chemin de fer entre Jérusalem et Jaffa en 1892 – par laquelle le voyageur pouvait se connecter à Istanbul ou au Hijaz – n’a fait qu’ajouter au sentiment de sécurité parmi les voyageurs. Les pèlerins et les marchés touristiques ne se limitaient pas aux principales villes, mais même de petits villages se sont joints pour en récolter les bénéfices. Comme Wasif Jawharriyeh l’a noté dans ses mémoires:

Les pèlerins russes ont parcouru la Terre Sainte à pied, par exemple en marchant de Jérusalem à Jéricho jusqu’au Jourdain et retour, bien que certains d’entre eux aient plus de quatre-vingt ou quatre-vingt-dix ans. Partout où ils arrivaient, ils s’asseyaient pour boire du thé au bord des routes principales. De nombreuses familles de notre pays dépendaient de ces pèlerins pour vivre, leur vendant du thé, du sucre, du pain, du fromage et de la viande, gagnant de grosses sommes d’argent qui leur suffisaient pour toute l’année. * 4

Route de Jaffa, en direction de la porte de Jaffa, Jérusalem. Bibliothèque du Congrès.

Malgré le règne despotique du sultan Abdulhamid II au cours du dernier quart du siècle, le rythme de la vie changeait de manière dramatique et peut-être passionnante. La Palestine entrait dans l’ère de la modernité, quoique lentement. Jérusalem est passée d’une petite ville de province au début du siècle à une métropole, étant un centre d’activités gouvernementales, d’apprentissage et diplomatiques à la fin du siècle. Jaffa a été transformée en une ville portuaire importante avec un grand nombre de bateaux à vapeur arrivant chaque année – 242 en 1882 seulement. La ville a connu une croissance importante de la production d’oranges, qui ont été exportées en Anatolie à partir de 1840, puis en Europe. Divers investisseurs d’autres villes de Palestine, telles que Naplouse et Jérusalem, ont ouvert des succursales de leurs entreprises à Jaffa. En 1900, le conseil municipal de Jérusalem était composé de cinq membres élus, trois musulmans, un chrétien et un juif, selon un rapport consulaire, représentant ainsi les trois communautés religieuses de la ville. Lorsque la révolution constitutionnelle a eu lieu dans l’Empire ottoman en 1908, la Palestine a également célébré la nouvelle, avec d’énormes cérémonies à Jérusalem et à Jaffa. Jawharriyeh a noté dans ses mémoires: «Lorsque le coup d’État ottoman a eu lieu à Istanbul en juillet 1908, il y avait beaucoup de joie parmi les représentants du gouvernement, et plus encore parmi les Arabes qui l’ont qualifié de« coup d’État de la liberté »qui les amènerait. liberté, justice et égalité. »* 6

Dans le même temps, après des décennies d’immigration juive sioniste en Palestine, les Palestiniens sont devenus plus conscients des plans sionistes pour l’avenir de la Palestine. Le maire de Jérusalem, Yousef Dhia al-Khalidi, a même échangé des lettres avec le fondateur du sionisme politique, Theodor Herzl, en 1899, dans lesquelles il exigeait d’Herzl de laisser la Palestine à son peuple. Les préoccupations concernant l’immigration juive étaient apparentes dans les écrits de l’époque, y compris les éditoriaux de journaux. Les tensions entre Palestiniens et immigrants juifs se développaient principalement dans les campagnes, avec un conflit sur les terres achetées par les colonies à des propriétaires absents qui conduisait à l’expulsion de la paysannerie. * 7 Les graines du conflit à venir étaient alors semées.

La dernière décennie du long siècle a été dure pour la Palestine sur le plan intérieur. Les Ottomans étaient en guerre de 1911 à 1918. En commençant par les guerres des Balkans (1911–1913), en passant par la guerre de Libye (1913) et se terminant par la Grande Guerre (1914–1918). L’économie ottomane a beaucoup souffert des guerres et la productivité était faible. Faisant partie du monde ottoman, la Palestine a également été touchée. Avec l’entrée des Ottomans dans la Première Guerre mondiale en 1914, la situation économique du pays s’est détériorée, en particulier à la lumière de l’économie de guerre. Les jeunes hommes (la force de travail) ont été enrôlés dans l’armée pour combattre à l’étranger, et la déforestation due au besoin de bois pour faire fonctionner les trains, les lourdes taxes et la famine étaient à l’ordre du jour. La grande famine pendant la guerre résulte en partie du blocus français et britannique des eaux de la Méditerranée orientale, mais a également coïncidé avec l’arrivée intempestive du criquet en 1915 qui a dévasté l’agriculture de toute la région syrienne. Il va sans dire que les années de guerre ont été dures et restent à ce jour les derniers souvenirs de la domination ottomane de la population.

* 1 Andrew Lamber, «The Crimean War: The Vienna Settlement», BBC History, disponible sur https://www.bbc.co.uk/history/british/victorians/crimea_01.shtml.

* 2 Des conflits pour le contrôle des lieux saints chrétiens, en particulier à Bethléem et à Jérusalem, sont survenus à plusieurs reprises. En 1757, un firman ottoman (décret) aborda la question, décrivant les droits et les responsabilités, suivis de confirmations au début et au milieu du XIXe siècle. Le traité de Berlin, cependant, a rendu l’accord précédent international, comme un article de l’accord le réaffirme explicitement.

* 3 Cité dans Salim Tamar, «Le dernier propriétaire féodal de Palestine» (en arabe), Majalat al-Dirasat al-Falastinyeh, 54 (printemps 2003), p. 97.

* 4 Wasif Jawhariyah, Salim Tamari et Issam Nassar, éditeurs, The Storyteller of Jerusalem: The Life and Times of Wasif Jawhariyyeh, 1904–1948 (Northampton, Massachusetts: Olive Branch Press, 2014), p. 80.

* 5 Pour plus d’informations, voir Mahmoud Yazbek, «Jaffa Before the Nakba», in Majalat al-Dirasat al-Falastinyeh, 93 (hiver 2013), pp. 36–49.

* 6 Ibid., Pp. 69–70.

* 7 Alan Dowty fournit de nombreux exemples de conflit entre les colons et les paysans, en particulier dans le chapitre quatre des Arabes et des juifs en Palestine ottomane, Bloomington, IN: Indiana University Press, 2019.

Le Dr Issam Nassar est professeur au Département d’histoire de l’Université d’État de l’Illinois, spécialisé dans l’histoire moderne du Moyen-Orient et l’histoire de la Palestine à la fin de la période ottomane.

Iconographie en Terre Sainte

Article de Ian Knowles traduit de l’anglais par Solivr de This Week In Palestine

En passant par les églises palestiniennes, vous ne pourrez que remarquer des icônes, des centaines, voire des milliers: d’anciennes, de nouvelles, délabrées, exquises. La Terre Sainte ne serait pas la même sans eux.

Numériquement, les grecs catholiques constituent le plus grand groupe de chrétiens en Terre sainte, suivis des grecs orthodoxes, qui suivent tous deux la liturgie byzantine. Les icônes sont l’art de cette liturgie et sont donc essentielles à la compréhension de l’expérience vécue par les chrétiens originaires de la région et de leur culture ancienne, aujourd’hui menacée.

Une grande part du rôle de l’icône en Palestine relève de la conjecture, mais, au vu des preuves que j’ai pu trouver au cours de mes propres recherches, je suis absolument convaincu que l’art ancien de la liturgie chrétienne a débuté ici en Palestine, probablement dans l’un de ses monastères, au milieu du sixième siècle. S’il en est ainsi, l’iconographie constitue l’une des contributions palestiniennes les plus importantes à la culture mondiale.

Qu’est-ce qu’une icône? Une image religieuse est-elle une icône? La réponse est sans équivoque non. Même si, le mot icône vient du grec eikon et signifie simplement image ou dessin, les icônes ne sont pas des œuvres d’art religieux, sauf dans un sens très spécifique. Il s’agit de l’art liturgique, c’est-à-dire de l’art conçu pour jouer un rôle intégral dans la liturgie chrétienne. Ils complètent, en lignes et en couleurs, les mots, la musique, les cérémonies et l’architecture de la liturgie. Ils entourent l’autel et font ressortir le sens de ce qui s’y passe.

L’icône le fait d’une manière très unique, ce qui peut sembler déroutant pour le non-croyant. Cela inverse ce que nous attendons dans un tableau, en ce sens qu’il projette littéralement l’image dans l’espace de celui qui regarde, au lieu de créer une scène qui disparaît au loin, cadrée comme si elle était regardée à travers une fenêtre. Les icônes ne sont pas des fenêtres dans le ciel comme certains le disent à tort. Ce sont des portes du sacré dans le monde, des endroits minces où le ciel et la terre se rencontrent et où le pouvoir sacré entre dans le monde, comme ce fut le cas lors de la Transfiguration de Jésus sur le mont Thabor.

En même temps, l’icône est un art honnête. Cela ne crée pas l’illusion du ciel ni un événement sacré. Il est heureux d’être une représentation: en sourdine, plate et symbolique. Mais, ce faisant, elle permet à la réalité décrite d’être véritablement présente, transcendant les limites de la matière pour nous faire prendre conscience des réalités spirituelles autrement invisibles. Ces réalités ne sont vraiment comprises que dans leur contexte, et ce contexte est la liturgie chrétienne. Les icônes doivent être comprises en les comparant avec les Écritures, les hymnes et les prières d’une fête ou d’un saint en particulier. L’iconographe tire délibérément ces liens de manière créative et inspirante. L’icône met un monde au-delà de notre imagination à notre portée.

♦ Jusqu’aux années 1940, il existait encore des ateliers d’icônes à Bethléem, comme il en existait depuis 1 500 ans de l’autre côté de la Terre Sainte. Au cours du XIXe siècle, les ateliers de Jérusalem et de Bethléem se sont spécialisés dans les icônes arabes, originaires de Syrie, et sont à l’origine de la plupart des icônes que l’on voit aujourd’hui dans les églises et les monastères de la région.

L’iconographie n’est donc pas une forme d’art pour les non-initiés ou les non formés. Malheureusement, beaucoup d’icônes sont construites en Palestine sans aucune formation significative ni compréhension de leur contexte théologique, liturgique et spirituel.

Les icônes sont traditionnellement fabriquées avec de la tempéra à l’œuf – un processus lent et laborieux – et de l’or finement bruni, qui prend également beaucoup de temps et coûte cher. Les pressions commerciales exercées sur la fabrication et la vente d’icônes en Palestine ont réduit la qualité et dégradé le fondement spirituel sur lequel elles sont fondées. Les quelques iconographes formés qui travaillent autour travaillent généralement de manière autonome et avec les revenus les plus bas. Cela les rend vulnérables aux fluctuations du marché et aux exigences de l’acheteur. De plus, le fondement spirituel des icônes ne peut être garanti. Bien qu’il existe de très bons iconographes, ils sont rares et souvent trop occupés (et peut-être parfois trop cyniques quant aux motivations des étudiants potentiels) pour transmettre leurs compétences.

Pour ceux qui travaillent comme iconographes en Cisjordanie, il existe des difficultés supplémentaires. Obtenir des pigments naturels de bonne qualité est quasiment impossible. De même, il existe une pénurie de pinceaux de qualité et autres matériaux, dont les artistes de haut niveau ont besoin. Ces fournitures sont principalement disponibles à Jérusalem ou à Tel Aviv, mais pour les nombreuses personnes qui n’ont pas de permis de circulation donnés par l’occupant, il est peu probable qu’elles aient accès à ces fournitures vitales. Ainsi, ces facteurs concourent à rendre la peinture d’icônes du plus haut niveau presque inaccessible pour les artistes palestiniens. Le seul endroit où de telles fournitures peuvent être trouvées en Cisjordanie est au Centre Icon de Bethléem.

Le Centre et son école d’icônes ont été fondés en 2012 pour faire face à cette crise culturelle et aider à restaurer l’iconographie en tant qu’aspect vivant de l’ancienne culture chrétienne de Terre Sainte. C’est le seul institut de ce type dans la région et peut-être dans tout le Moyen-Orient. En exigeant les normes les plus élevées et en encourageant la collaboration, il permet aux Palestiniens de produire des œuvres conformes aux normes internationales les plus strictes.

À l’heure où de nombreux aspects de la culture palestinienne sont menacés et que la communauté chrétienne diminue rapidement, l’iconographie est un domaine qui offre une lueur d’espoir, car elle remonte dans le passé le plus profond de la Palestine tout en restant une partie vivante de la société et de la vie spirituelle des communautés chrétiennes. Si cette initiative aboutit, une partie essentielle de la culture palestinienne aura été préservée et, une fois encore, après plusieurs siècles de négligence et de déclin, elle commencera à fleurir. C’est là qu’il est si important de former une communauté d’artistes, dans la mesure où ils apportent non seulement sécurité, mais aussi soutien à des artistes individuels qui auraient autrement du mal à lutter seuls, mais permettent également une renaissance culturelle en créant une fertilisation croisée des idées et un contexte de confiance et renouveau spirituel.

Ian Knowles, fondateur et directeur du Bethlehem Icon Center, est un diplômé britannique en théologie d’Oxford. Il est un iconographe professionnel présent dans le monde entier et l’auteur de l’icône emblématique «Notre-Dame du Mur».

Aleesa et les savons de Bethléem

Savon de Bethléem,fabriqué par la coopérative Aleesa.

La coopérative Aseela, située près de Bethléem, est composée de 15 femmes venant de toute la région : des camps de réfugiés de Dheisheh, Aida, Azhar mais aussi de Beit Sahour, de la ville de Bethléem. Elle a été fondée en 2004 pour combattre le manque de ressources des familles vivant dans les camps de réfugiés, aider les femmes palestiniennes à améliorer leur situation et leur permettre d’acquérir des savoir-faire et connaissances.
Il s’agit également de promouvoir à travers le monde les produits traditionnels palestiniens et de construire un réseau solidaire qui diffuse l’information sur la situation en Palestine et défende les droits des palestiniens.

La coopérative Aseela a élaboré des produits de grande qualité. En Palestine, sur les rives est de la Méditerranée, on cultive des olives avec les mêmes méthodes traditionnelles depuis plus de quatre millénaires. L’utilisation de produits disponibles en abondance tels que l’huile d’olive, les fleurs, les épices et les herbes à la fois dans la nourriture, les soins pour le corps et la médecine fait partie intégrante des traditions culturelles palestiniennes telles qu’elles sont toujours pratiquées aujourd’hui. L’huile d’olive provient de fermiers de Qalqilya, de Salfit et de Naplouse. C’est une huile d’olive de qualité, pressée a froid.

Les savons naturels Aseela à l’huile d’olive sont biologiques et fabriqués entièrement à la main, reflétant intégralement les façons de faire palestiniennes à la fois par leur aspect, leur texture et leur fonction.

La coopérative manque encore de débouchés afin de vendre assez de savons et dégager des bénéfices. Les femmes de la coopérative qui le peuvent ont donc un autre emploi. Un des objectifs de la coopérative est également d’acquérir les connaissances pour pouvoir extraire les huiles essentielles de plantes et les mélanger aux savons.

Les savons sont vendus sur le marche local, au Japon, aux USA et aujourd’hui dans notre boutique en France.

Méthode de fabrication

La veille de la fabrication des savons, l’huile est mélangée à la soude caustique et l’eau. La fabrication commence le matin avec une cuisson de 2/3 heures. L’excès de soude et d’eau est éliminé et les savons, encore mous, sont placés dans des moules durant 4 ou 5 heures pour sécher. Ils sont ensuite découpés le jour même (le lendemain ils seraient trop durs) et mis sur des grilles pour finir de sécher.
Une fois le séchage terminé, ils sont polis à la main.

Pour acheter les savons de Bethléem fabriqués par cette coopérative, il suffit de vous rendre dans notre boutique, à la rubrique Bien-être.