Où aller? Promenez-vous dans les souks de la vieille ville de Jérusalem

Par: avec l’aimable autorisation de VisitPalestine.ps traduit de l’anglais par Solivr du site This Week in Palestine

Jérusalem, ville sacrée et commerçante, a toujours été réputée pour ses marchés (souks). Les souks sont les assemblées de petits magasins qui suivent les ruelles de la vieille ville ou sont installés aux carrefours. Dans le passé, sur ces marchés, la spécialisation professionnelle était la règle qui obligeait les marchands du même métier à se regrouper dans des quartiers particuliers de la ville. Cette pratique a conduit à la désignation de marchés spécifiques en fonction de différentes catégories, et les noms sont généralement visibles au-dessus ou à côté de leurs entrées.

Une promenade dans les marchés de Jérusalem est une incroyable expérience de parfums, de goûts, de curiosités et de sons. Les rues et les ruelles étroites sont remplies de boutiques qui vendent divers types d’artisanat artisanal traditionnel, de vêtements, de céramiques ou d’articles de verre pour tous les goûts et tous les budgets. De nombreux petits restaurants et stands proposent des plats délicieux, des jus de fruits frais, du café fraîchement moulu ou des friandises du Moyen-Orient.

Juste derrière la porte de Damas se trouve l’une des rues commerçantes les plus animées et colorées de la vieille ville – Souq Khan al-Zeit (Caravansérail de l’huile), qui mène à la Via Dolorosa et au quartier de l’église du Saint-Sépulcre. Bien que l’on dise que les principaux marchés de Jérusalem sont situés dans cette zone depuis l’époque romaine, la plupart des magasins que nous pouvons voir maintenant ont été construits à l’époque mamelouke. La première partie de ce souk est découverte mais, plus bas, on peut voir son toit en pierre composé d’une succession de linteaux à voûtes croisées, au milieu desquels se trouvent de grandes ouvertures laissant entrer l’air et la lumière.

Le nom de Souq Khan al-Zeit indique qu’il était jadis célèbre pour ses magasins vendant de l’huile d’olive et ses usines de fabrication de savon. Aujourd’hui, cependant, les magasins contiennent une grande variété de produits. La rue animée regorge de confiseries et de magasins de noix, de souvenirs, de falafels et de kiosques à légumes, de boucheries et de restaurants.

Juste derrière le Saint-Sépulcre (côté sud) se trouve l’un des marchés les plus récemment établis de Jérusalem. Le souk Aftimos et le al-Dabbagha (le marché des tanneurs) ont été créés au début du XXe siècle par le patriarcat grec orthodoxe. Aujourd’hui, cette rue animée compte de nombreux magasins vendant des articles en cuir et de beaux souvenirs de Jérusalem. Les restaurants traditionnels abondent, proposant des repas sur le toit avec une vue imprenable sur la vieille ville environnante.

Au milieu de la vieille ville de Jérusalem, se trouve un complexe de trois souks adjacents, dont la forme actuelle remonte aux périodes mamelouke et ottomane. Ces trois rues sont couvertes de voûtes voûtées ouvertes au centre. La rue du milieu s’appelle Souq al-Attarin, spécialisée jusqu’à récemment dans les parfums et les épices orientaux. Actuellement, cependant, il n’ya que quelques boutiques le long du souk qui ont gardé cette vieille tradition. À l’ouest se trouve Suq al-Lahhamin (marché des bouchers), qui comprend un grand nombre de magasins vendant de la viande et des légumes. Récemment, le souk a été désigné sous le nom de Souk al-Nahhasin (le marché des chaudronniers), où des articles traditionnels en cuivre fabriqués à la main étaient vendus. La partie orientale du complexe était autrefois un marché d’orfèvrerie connu sous le nom de Souk al-Khawajat. À l’heure actuelle, seule la partie sud de la rue est ouverte, où les marchands vendent principalement des tapis et des textiles.

Enfin, on atteint le souk al-Qattanin (le marché du coton), qui conduit à l’une des entrées occidentales du complexe Al-Haram al-Sharif ou du complexe du sanctuaire Noble. Son nom remonte au XVe siècle, époque à laquelle il était connu pour vendre du coton et ses dérivés. La région est accessible en suivant la rue Al-Wad depuis la porte de Damas. Les magasins bordent les deux côtés de la grande rue. La partie centrale du marché contient un caravansérail mamluk appelé Khan Tankaz, qui contient deux hammams (bains publics) joliment restaurés et accessibles aux visiteurs. L’auberge a été créée au XIVe siècle pour accueillir des mystiques et des pèlerins désirant un hébergement à proximité du Haram. Au bout du souk se trouve un beau portail menant à la mosquée Al-Aqsa et au Dôme du Rocher. La porte n’est praticable que pour les musulmans. Les visiteurs non-musulmans peuvent accéder à la zone du Haram depuis la porte du Mughrabi (marocain).

Pour en savoir plus sur Jérusalem, visitez notre site Web à l’adresse www.visitpalestine.ps ou contactez le centre d’information Visit Palestine de Bethléem à l’adresse info@visitpalestine.ps ou au (02) 277-1992.

Dattes de Palestine durant le Ramadan 2019

Le mois sacré du Ramadan commence le 6 mai et pour avoir les dattes de Palestine sur la table de l’Ifttar, pensez à passer vos commandes dès maintenant! Pensez que tous nos colis partent directement de Palestine et qu’il faut environ 2 semaines pour les recevoir chez vous!

Vous aimez les dattes Medjoul de Palestine car elles sont généreuses en saveur, juteuses et tendres avec un goût que vous allez adorer !
Riche en vitamines et minéraux, la datte Medjoul est une source d’énergie naturelle, qui participe au bon équilibre alimentaire.
Ce produit est sélectionné pour ses qualités nutritionnelles et son effet positif sur l’économie palestinienne. Il contribue au développement des petits agriculteurs locaux.
Nos dattes sont 100% palestiniennes, en provenance de Jéricho, Auja, Jiftlik, Zbeidate et Marj Naajeh. Nous vous proposons 4 qualités de dattes Medjoul qui sont excellentes et qui répondent à tous les goûts !

Si vous êtes une entreprise ou un comité d’entreprise et que vous souhaitez offrir des dattes ou tout autre cadeau présent sur notre site, n’hésitez pas à prendre contact avec nous car vous avez droit à des tarifs réservés aux entreprises et aux associations!

Des entreprises ont commencées à offrir des cadeaux originaux pour les anniversaires de leurs employés et le retour que l’on a eu des salariés est encourageant, car les produits Made in Palestine, sont généralement d’une grande qualité et ont une signification particulière qui ne laisse pas vos salariés indifférents!

Partager cette bonne cause avec vos comités d’entreprise ou avec les responsables qui s’occupent des cadeaux! Vous contribuez ainsi au développement de l’économie palestinienne et au projet de Solivr qui aspire à vous apporter le meilleur de la Palestine!

L’iconographie de Fanous Ramadan Couleur, texture et design dans l’esthétique musulmane Par: Ali Qleibo

Traduit de l’anglais du site This week in Palestine

«Allah est la lumière des cieux et de la terre. L’exemple de Sa lumière est comme une niche dans laquelle se trouve une lampe, la lampe est dans le verre, le verre comme une étoile nacrée [blanche] allumée à partir de [l’huile d’un] olivier béni, ni de l’est ni de l’or de l’ouest, dont l’huile brillera presque même si elle n’est pas touchée par le feu. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Et Allah présente des exemples pour le peuple, et Allah sait de toutes choses. « 

(Suret el Nur 35)

Dans chaque religion, la lumière est célébrée en tant que signe de la présence divine. Par analogie, «lumière» et «vérité» sont synonymes de connaissance de Dieu. Alternativement, la lumière symbolise le triomphe du bien sur le mal, de la raison sur la déraison et de l’ordre sur le chaos. Utilisant la métaphore de la lanterne, les musulmans décrivent Allah comme une lumière des cieux et de la terre – inspirant, motivant et guidant les gens. De même, tant dans le judaïsme que dans le christianisme, la Sainte Écriture regorge de références à Dieu en tant que lumière. Les principales religions du monde, à savoir l’hindouisme, le taoïsme, le shintoïsme et le bouddhisme, offrent Dieu comme lumière. Que l’émanation divine soit une lueur visible ou une lumière opaque est analogue à la perception respective de l’identité, de la nature et de la relation correspondante de Dieu avec l’humanité. Dans ces paradigmes théologiques, les références à Dieu à travers des représentations de la lumière telles que des bougies, des flammes et des lampes sont devenues des symboles communs de la présence divine.

Chaque culture produit ses propres lanternes lumineuses en pierre, en métal ou en papier. Dans chaque langue, la lanterne a sa propre appellation et sa propre iconographie religieuse qui dicte l’utilisation rituelle et les éléments structurels de la lanterne. La signification symbolique de la lanterne est corollaire à la valeur théologique implicite ou explicite de la lumière au sein de chaque système religieux. Dans la société musulmane, le fanatique Ramadan (la lanterne défilée par les enfants pendant la nuit et affiché sur les rebords des fenêtres, les vérandas et les magasins) constitue une icône symbolique et un lien entre la culture musulmane et la révélation, ainsi qu’entre l’humanité et le monde. Dieu de l’autre. En fait, fanous Ramadan est une représentation microcosmique, un système représentatif totalisant, avec des analogies avec une vision du monde musulmane plus large qui structure la couleur, la texture, le motif et les éléments de conception qui sous-tendent le caractère esthétique de la culture musulmane.

«Cette lanterne n’a aucun rapport avec l’esprit du Ramadan.» Aida s’est moquée de ma proposition d’ajouter l’élégante «lanterne de thé de l’après-midi» peinte en blanc et en vente chez IKEA à notre présentoir de Ramadan. «Cette lanterne IKEA n’évoque ni la sensation ni la magie du Ramadan. Bien que ce soit joli, il manque les éléments symboliques que nous associons à l’esprit du mois sacré. Cela n’a rien à voir avec le fanous du Ramadan. »Ainsi a enseigné ma fille en première année à l’université!

Fanous Ramadan a une fonction religieuse cérémonielle. En tant qu’œuvre d’art, elle est intentionnellement dotée d’un symbolisme religieux perceptuel, qui présente un intérêt esthétique considérable. En fait, le fanatique Ramadan est une œuvre d’artisanat d’art. Il est conçu pour exprimer l’esprit du mois sacré. Les embellissements de sa structure en cuivre en forme de losange avec une attention particulière pour la couleur, le motif, la texture et le design font du fanatique Ramadan un travail artisanal exquis, bien fini, qui encapsule les fondements de l’esthétique socio-religieuse musulmane.

Fanous Ramadan se distingue comme la forme d’art par excellence qui sépare le temps sacré du temps profane. La conception, la combinaison de formes, de couleurs, de textures, de décorations géométriques, figuratives et calligraphiques résument l’esprit extrêmement insaisissable et éphémère du Ramadan. Ses valeurs référentielles socio-religieuses reflètent l’universalité et la continuité avec d’autres expressions culturelles esthétiques incarnant la cosmologie musulmane.

♦ Le savoir-faire artisanal distingue la qualité de fabrication dans la décoration apparemment sans fonction de la lanterne; les incisions pour délimiter les formes en étoile et en forme de croissant, la texture du verre coloré sur les côtés et le dessin brillant doré. La décoration explicite est directement proportionnelle à la fonction religieuse symbolique implicite du Fanous.

Le fanous de cuivre brillant, qui est le plus populaire à Jérusalem, est invariablement composé de deux parties qui enveloppent la bougie. Le boîtier supérieur est généralement formé de deux triangles à angles égaux réunis en six triangles égaux pour former une base hexagonale soudée à un losange quadrilatère disséqué en un boîtier en losange. Alors que la majuscule en cuivre brillant porte les incisions indiquant les étoiles et le croissant, la minuscule est bordée du verre épais de couleur translucide opaque.

Dans la légende du fanous du Ramadan, mythe et rituel se rencontrent pour refléter l’ordre microcosmique musulman. La lumière opaque qui brille à travers le vert, le bleu profond et les teintes teintées de lapis lazuli de verre texturé épais de couleur orange profond sur les côtés hexagonaux du boîtier en cuivre brillant dissimule en outre la flamme ardente. La lueur colorée, conjuguée à la faible lumière striée des étoiles et des croissants dans les cuivres brillants, évoque précisément la vision musulmane de Dieu en tant que lumière incandescente, telle qu’elle est exprimée dans Suret al Nur. Des vers coraniques calligraphiques exquis ou des aphorismes faisant l’éloge du Ramadan, soit comme des incisions dans le cuivre entre les étoiles et les croissants, soit peintes en noir sur le verre renforcent encore le statut religieux solennel du fanous coloré.

En fait, le fanous du Ramadan regorge d’allusions mystiques étroitement liées aux enseignements religieux ésotériques soufis et à la gnose. Ses caractéristiques spéciales le distinguent d’une grande variété de lanternes qui ont existé dans la culture arabe traditionnelle et ont survécu dans notre folklore. La lanterne domestique d’Aladdin dans laquelle le génie géant a été emprisonné est connue sous le nom de misbah مصباح. Fait de poterie ou de métaux précieux, il a une forme de flacon à cannelures distincte, semblable à une théière aplatie. La mèche allumée à l’huile siraj سراج est une autre forme de lanterne à distinguer du mishkat مشكاة avec sa forme propre et suspendue dans les mosquées.

Les couleurs ont une grande importance pour les peuples du monde entier. Non seulement les couleurs influencent les émotions, mais elles ont également une signification dans la religion et dans diverses cultures. Les couleurs ont une résonance évocatrice spécifique à la culture. Alors que le jaune safran est associé aux moines bouddhistes, le rouge et le vert sont invariablement liés à Noël. Pourtant, le pigment, la teinte et la valeur du rouge typique de Noël sont différents et distincts du rouge du drapeau turc ou du rouge de la Chine communiste, ou même du disque solaire rouge du drapeau japonais. De même, le vert musulman est distinct du vert de Noël. Chaque culture a sa propre gamme de couleurs qui a sa valeur spécifique, un peu comme les lettres alphabétiques qui ont une prononciation, une musique, une cadence, une hauteur et une identité distinctes reflétant la diversité culturelle de l’expérience humaine.

La couleur verte est étroitement liée à l’islam. Bien que les origines de ce choix soient obscures, au moment des croisades, les envahisseurs européens évitaient d’utiliser la couleur verte dans leurs armoiries afin de ne pas les prendre pour des musulmans au cours d’une bataille. On pense que la couleur verte était celle de la tribu de Mahomet, les Quraysh, alors que d’autres pensent que le vert était la couleur préférée du prophète et qu’il portait toujours un turban vert. La couleur est devenue étroitement associée aux sharifs (noblesse religieuse musulmane) et aux descendants de la famille et compagnons du prophète. Imaginez la consternation et l’indignation des Cairenes lorsqu’un des régiments de Napoléon est arrivé au Caire vêtu de vert lors de son expédition égyptienne: la couleur de l’Achraf, la famille du Prophète et des hommes saints!

Pendant le ramadan et les autres jours fériés, les minarets sont éclairés de guirlandes de lumière verte. La soie verte recouvre les tombes de saints soufis et les Corans sont reliés en vert. La couleur verte tire son pouvoir évocateur d’un dicton, le hadith, attribué au prophète Mahomet: «Trois choses de ce monde sont acceptables: de l’eau, de la verdure et un beau visage. »

Dans le paradis, dans l’après-vie, le Coran déclare: «On leur donnera des bracelets avec des bracelets en or, ils porteront une robe verte de soie fine et un épais brocart de soie entrelacé d’or (18:31)». seront “couchés sur des coussins verts et de beaux tapis.” (55:76) Le vert et l’or sont les couleurs du paradis. Le fanous de cuivre doré brillant et le verre vert, en ce sens, rappellent le paradis.

Le croissant et l’étoile ont été largement associés à l’islam pendant l’empire ottoman. On raconte qu’Osman Gazi, le fondateur de la dynastie ottomane, avait eu un rêve dans lequel il avait une vision du croissant de lune étendu d’un bout à l’autre de la terre. Il l’a pris comme un signe divin et l’a gardé comme symbole de sa dynastie: le croissant sous le drapeau ottoman.

Le croissant revêt une importance primordiale dans le calendrier religieux musulman, qui est lunaire et dans lequel le ramadan joue un rôle central. L’amour d’Allah trouve sa plus grande expression dans la passion musulmane, la nostalgie et le profond désir du mois sacré du Ramadan et se reflète dans le vif intérêt de suivre les phases croissantes et décroissantes de la lune pour mesurer la distance temporelle vers le mois sacré de Dieu. Le désir ardent du ramadan s’intensifie au cours des deux mois lunaires précédant le ramadan en vue du passage du temps profane au temps sacré. Très chéris, les noms de ces trois mois donnent les prénoms les plus sensuels dans le discours musulman des noms masculins. En tant que noms personnels, les appellations Rajab, Sha’ban et Ramadan évoquent la piété et la virilité et suggèrent un caractère conservateur. De même, les phases de la lune, en fonction desquelles l’année et les jours fériés musulmans sont calculés, fournissent des prénoms également suggestifs. Hilal et Bader sont des noms communs et sont associés aux deux phases principales de la lune croissante. Hilal se traduit littéralement par croissant et Bader par pleine lune. Tandis que Hilal, la forme fine de la faucille, marque le début propice du cycle lunaire, Bader, la pleine lune arrondie, ponctue l’achèvement du cycle de l’épilation.

Le motif en forme de croissant rappelle toutes les expressions culturelles musulmanes, allant des incisions sur les fanous aux décorations sur les dômes des maisons, des mosquées et des minarets. Katayef, le dessert salé du Ramadan, est une pâte en forme de croissant fourrée au fromage ou aux noix. Une fois cuit au four ou frit, il est aspergé de miel et acquiert une profonde nuance ambrée-orange-brunâtre. La teinte et la saturation de cette couleur de sardius caractérisent les sucreries et les boissons associées au menu du Ramadan. La couleur se modifie de la couleur marron foncé des dattes séchées aux nuances plus claires de marron orange foncé comme dans la boisson au caroube qui est généralement imbibée pendant le Ramadan avec la réglisse et le tamarin.

La couleur translucide, ambrée, orange-rouge à brunâtre-rouge trouve sa place dans le menu du Ramadan dans le pudding délicatement aromatisé aux abricots قمرالدين amar al-deen. La couleur splendide de la pierre de sardius est la couleur du Ramadan par excellence et est l’une des trois couleurs du verre opaque sur les quatre faces du Fanous Ramadan.

Le verre profond de couleur bleu outremer sur le côté du fanous est un cristal métaphorique de vérité qui rappelle les enseignements soufis en ce qui concerne la connaissance de soi, le sens de la dignité et la maîtrise de soi. Le lapis-lazuli, bien que pierre semi-précieuse, revêt un statut particulier dans la culture musulmane et trouve sa place légitime sur les anneaux et les perles de prière. Il a été utilisé comme couleur de fond pour illuminer des versets coraniques inscrits en or. Cette teinte de bleu aiderait à révéler la vérité intérieure et la conscience de soi. Il favorise le soulagement des choses qui ont pu être supprimées et permet l’expression de soi sans retenue. De plus, le lapis-lazuli encourage la dignité dans l’amitié et la capacité sociale. Il encourage les qualités d’honnêteté, de compassion et de droiture dans les rapports avec les autres. Il permet de prendre conscience de ses motivations et de ses croyances, et offre une perspective plus claire de sa vie – toutes ouvrent la voie à la connaissance de la vérité et éclairent le chemin menant à la connexion avec Allah.

Pendant le ramadan, la nuit est éclairée d’un bleu profond. Les ruelles de la vieille ville sont ornées de dais de lumières vertes, d’ambre orange foncé et bleu scintillants au milieu de guirlandes lumineuses ornées d’étoiles et de croissants, symboles de l’islam, qui allument les allées de Jérusalem sous le ciel de lapis lazuli.

Le Ramadan dynamise la vie sociale nocturne. Le reste de l’année, période profane, la vie sociale est concentrée dans le cercle de la famille proche et des amis proches. Pendant le ramadan, temps sacré, le cercle se développe pour inclure des visites et un somptueux iftar, des dîners pour rompre le jeun, avec des parents éloignés et des amis proches.

Le Ramadan est le moment le plus joyeux de l’année musulmane. La vie développe un rythme différent; un sentiment d’excitation imprègne chaque foyer. Pendant le Ramadan, la djellabieh blanche remplace les vêtements colorés de tous les jours.

Alors que la nuit tombe et que la lumière rose-orange du coucher du soleil noie les ombres bleu foncé et violettes en épais lapis-lazuli, la ville s’enfonce dans un silence profond. Le son des chants du Ramadan à l’entrée du jardin et le son des enfants qui se précipitent dissipent le calme de la nuit. Un groupe d’enfants, hawwayeh, الحوايه, se tiennent à l’entrée de la maison en chantant des chants du Ramadan, chacun portant un fanous qui projette des formes fantasmagoriques de vert, d’ambre et de bleu.

Le temps développe une sensation différente; un sentiment d’excitation imprègne chaque aspect de la vie. Entre les lectures du Coran, les longues après-midi consacrées à la méditation solitaire à Al-Haram al-Sharif, la soirée du tarawih et les prières de suhur, la relation avec le Tout-Puissant a pour but de renforcer la conscience de Dieu et d’approfondir le sens de sentiment religieux, jeter une couleur différente sur la façon dont les musulmans discutent avec Dieu, eux-mêmes et les autres.

»Ali Qleibo est un anthropologue, auteur et artiste. Spécialiste de l’histoire sociale de Jérusalem et de la culture paysanne palestinienne, il est l’auteur de Avant la disparition des montagnes, Jérusalem dans le cœur et Survivre au mur, une chronique ethnographique sur les Palestiniens contemporains et leurs racines dans les anciennes civilisations sémitiques. Le Dr Qleibo donne des conférences à l’université Al-Quds.

Gaza – Vingt ans plus tard

Par : Mkhaimar Abusada

La bande de Gaza, située du côté est de la mer Méditerranée, ne dépasse pas 365 kilomètres carrés et compte deux millions d’habitants. La pression démographique a été critique dans une région où l’eau et les terres arables sont limitées et où les infrastructures sont insuffisantes (routes, réseaux d’égouts et réseau électrique) et de nombreux obstacles internes et externes résultant du siège et du blocus israéliens, qui l’ont transformé dans la plus grande prison à ciel ouvert du monde.

Le premier numéro de Cette semaine en Palestine a coïncidé avec les jours d’or de Gaza en 1998. À cette époque, Gaza était le centre de la politique palestinienne après la signature des accords d’Oslo en septembre 1993 et ​​la création de l’Autorité palestinienne en 1994. La communauté internationale avait promis de faire de Gaza le Singapour du Moyen-Orient. En quelques années, l’infrastructure de Gaza a commencé à se développer, l’économie était en plein essor et, surtout, plus accessible. Le poste-frontière de Rafah entre Gaza et l’Égypte était ouvert 24 heures sur 24 toute l’année. En 1998, le regretté dirigeant palestinien Yasser Arafat a inauguré l’aéroport international de Gaza. Des vols de Gaza au Caire, à Amman, à Chypre et dans d’autres pays ont relié Gaza au monde extérieur. Le port de Gaza en construction lors de l’éruption de l’Intifada a été rapidement détruit par la suite par Israël.
Le déclenchement de la deuxième Intifada palestinienne en septembre 2000, ainsi que la violence et la résistance armée qui ont suivi contre l’armée et les colons israéliens à Gaza, ont déclenché des représailles massives de la part de l’armée israélienne contre les infrastructures et l’économie. Elle a surtout détruit complètement l’aéroport international de Gaza nouvellement inauguré et le mouvement à l’intérieur et à l’extérieur de Gaza.

Photo de Basel Al-Maqousi

Le lourd tribut financier et militaire de la deuxième Intifada a poussé Israël à se retirer unilatéralement de Gaza en septembre 2005. Israël a affirmé que Gaza n’était plus sous occupation, mais il a verrouillé les portes de Gaza; et un an plus tard, après que le Hamas ait kidnappé le soldat israélien Gilad Shalit, Israël a institué un siège extrêmement restrictif et un blocus contre Gaza dans toutes les directions – terrestres, maritimes et aériens – laissant les habitants de Gaza frustrés et désespérés.
La situation a empiré après la prise du contrôle de Gaza par le Hamas en juin 2007, marquant ainsi le début de la division politique entre la Cisjordanie et Gaza *. En conséquence, Israël a classé Gaza comme une entité hostile en septembre 2007 et a autorisé l’importation de produits alimentaires dont nous avons cruellement besoin pour prévenir la famine et le désastre humanitaire à Gaza. La fermeture israélienne a progressivement obligé Gaza à devenir de plus en plus dépendante de l’aide extérieure, même pour les éléments les plus élémentaires nécessaires à la vie quotidienne, et les conditions économiques se sont détériorées, entraînant une pauvreté généralisée. Le taux de chômage est supérieur à 40% et les chiffres des Nations Unies placent le chômage des jeunes à des niveaux critiques.
Le siège israélien a poussé le Hamas et les Gazaouites à construire des tunnels passant sous la frontière égyptienne pour acheminer du carburant, des matériaux de construction et des biens de consommation. Une nouvelle catégorie de propriétaires de tunnels et d’entreprises de contrebande a prospéré à Gaza entre 2008 et 2013. Toutefois, en juillet 2013, le nouveau régime égyptien a lancé une grave répression des tunnels, provoquant une pénurie de nombreux produits de base à Gaza. Les modifications apportées aux restrictions imposées par Israël aux importations en 2010 après la flottille turque ont entraîné une reprise de certaines activités économiques, mais les exportations régulières à partir de Gaza (par exemple, les produits agricoles tels que les agrumes, les fraises et les fleurs) et les meubles ne sont toujours pas autorisées. Les mesures du niveau de vie à Gaza restent inférieures aux niveaux observés au milieu des années 90.

Enfants de Gaza sur la plage

Un rapport des Nations Unies publié en 2012 indiquait que Gaza ne serait plus habitable en 2020 si le siège et le blocus israéliens restaient en vigueur. Selon le rapport, de nombreux habitants de Gaza vivent dans l’insécurité alimentaire, principalement à cause d’un manque de moyens économiques plutôt que d’une pénurie de nourriture. Quatre-vingt pour cent des ménages reçoivent une forme ou une autre d’assistance de la part de l’UNRWA, du PAM et d’autres agences de secours locales et internationales, et 39% de la population vit en dessous du seuil de pauvreté.

Gaza était autrefois une ville prospère sur la côte méditerranéenne, entourée d’agrumes et de champs fertiles. Aujourd’hui, Gaza se bat pour sa survie et sa gloire. Le symbole de Gaza, le phénix, représente les multiples renaissances de Gaza sur le même site au cours des 5 000 dernières années.

En plus du siège et de la fermeture, Gaza a subi trois grandes agressions (guerres) entre décembre 2008 et juillet 2014. La pire a été observée à l’été 2014, qui a entraîné la mort de plus de 2 200 personnes, plusieurs milliers de blessés et destruction massive d’infrastructures et de logements civils. Quatre ans plus tard, Gaza n’a pas été complètement reconstruite en raison du manque de financement international et des restrictions persistantes imposées par Israël sur les matériaux d’infrastructure.
Cependant, le pire est à venir. En avril 2017, l’Autorité palestinienne a mis en place un certain nombre de mesures visant à faire pression sur le Hamas pour qu’il renonce à son contrôle de Gaza * 2, paralysant encore plus une économie déjà extrêmement tendue, après plus de dix ans de blocus, et enfonçant davantage les habitants de Gaza dans la pauvreté. et le chômage. Mais les Gazaouis ont survécu au siège et aux mesures de l’AP en organisant une manifestation de masse non-violente le long de la barrière séparant Gaza et Israël qui a débuté le 30 mars 2018. Cette manifestation a entraîné la mort de plus de 200 habitants de Gaza, dont la majorité étaient des civils. une poignée de journalistes, d’ambulanciers paramédicaux et de personnes handicapées. La communauté internationale et les groupes occidentaux de défense des droits de l’homme ont condamné le recours excessif à la force par Israël contre les civils à Gaza, mais cela n’a pas empêché Israël de prendre pour cible des civils.
L’année 2017 a été marquée par 50 ans d’occupation militaire de la Palestine par Israël et par 10 ans de siège et de blocus de Gaza par Israël. Face à cette sombre étape, de nombreux jeunes à Gaza considèrent Israël comme la source de leur misère et de leurs souffrances. La promesse de Singapour du Moyen-Orient est devenue un cauchemar pour les Palestiniens à Gaza. Avec des niveaux sans précédent de pauvreté, de chômage et d’avenir, les rêves de la jeunesse de Gaza ont été brisés. Le suicide, la toxicomanie et le taux de criminalité ont considérablement augmenté au cours des deux dernières années, conséquence du désespoir. L’écrasante majorité des habitants de Gaza a perdu tout espoir d’un avenir meilleur à Gaza et est prête à changer de vitesse et à faire demi-tour. Des centaines de jeunes ont réussi à quitter Gaza pour l’Europe et beaucoup d’autres essaient. Mais tous les habitants de Gaza ne peuvent pas partir.
Le seul moyen de sauver les vies brisées à Gaza est de lever le siège et le blocus d’Israël et de mettre fin à la division politique interne entre les Palestiniens. Cela pourrait être le moyen de rétablir la normalité et de créer l’espoir d’un avenir meilleur.

  • 1 Peu après la victoire du Hamas aux élections de 2006 jugées ouvertes et justes par les observateurs internationaux, la communauté internationale a cessé de soutenir le gouvernement palestinien. Le Quartet, Israël et l’Autorité palestinienne ont boycotté le Hamas et lui ont demandé de reconnaître Israël et les accords d’Oslo et de condamner le terrorisme. Le Hamas a refusé car il considérait ces concessions comme les seuls points de négociation à leur disposition.
  • 2 Le Hamas affirme être engagé dans des négociations non officielles avec Israël et les rumeurs concernant les points de discussion vont des mesures humanitaires à la réouverture du port, voire de l’aéroport. Israël nie ces affirmations. L’Autorité palestinienne en tant que bénéficiaire officiel d’un soutien financier aux Palestiniens a protesté contre le fait que le Hamas n’a pas le pouvoir d’engager seul de telles négociations.

M. Mkhaimar Abusada est professeur associé et président du département de sciences politiques de l’Université Al-Azhar à Gaza. Il est l’auteur d’un livre et de nombreux articles universitaires et de courts essais dans des journaux et des revues universitaires de renommée locale et internationale.

Cuisine Gazaouie Le patrimoine culturel d’une communauté locale

Par : Akram Ijla

La cuisine palestinienne comprend un ensemble de compétences, connaissances, pratiques et traditions allant de la nature au restaurant. Cela comprend les cultures, leur récolte, leur transformation et leur conservation, la pêche, la préparation et, en particulier, la consommation d’aliments. Le régime alimentaire de Gaza est considéré comme un aliment sub-traditionnel caractérisé par un modèle nutritionnel resté constant dans le temps et dans l’espace, composé principalement d’huile d’olive, de légumes frais ou secs, de poisson, de céréales, de produits laitiers, de viande, d’épices et de condiments. par le kanafa spécial de Gaza (un dessert à base de fromage doux).

Nourriture traditionnelle de Gaza

Le régime de Gaza, cependant, englobe plus que de la nourriture. Il a une signification sociale et favorise les interactions sociales lorsque les familles se rassemblent pour prendre des repas en commun, qui constituent la pierre angulaire des coutumes sociales et des occasions familiales. De tels événements ont donné lieu à un ensemble considérable de connaissances comprenant des chansons, des contes et des légendes traditionnels. Le système est ancré dans le respect du paysage naturel et de la biodiversité et garantit la conservation et le développement d’activités et d’artisans traditionnels liés à la pêche et à l’agriculture dans la région de Gaza. Les femmes jouent un rôle particulièrement vital dans la conservation et la transmission de l’expertise, des connaissances et des techniques associées à cette culture culinaire.

Le régime alimentaire de Gaza renforce la relation entre ceux qui ont une expertise et ceux qui apprennent avec constance et dévouement. La nourriture traditionnelle a une signification intrinsèque qui se transmet de main en main et de bouche à oreille. Cela se joue à l’infini dans une mise en scène et une conservation des traditions socioculturelles. Les histoires et les contes qui accompagnent les repas traditionnels font désormais partie intégrante du patrimoine culturel de Gaza.
Un repas traditionnel à Gaza consiste en des plats que mangent couramment les Palestiniens vivant en Cisjordanie. Comme mentionné ci-dessus, le régime palestinien a été formé et influencé par les cultures et les civilisations installées dans cette région, en particulier pendant et après les périodes islamiques qui ont culminé dans la forte influence de la cuisine turque. Il ressemble à d’autres cuisines du Levant, notamment celles du Liban, de la Syrie et de la Jordanie.
Les styles de cuisine en Palestine varient selon les régions en raison des divers climats et paysages, et chaque style de cuisson et les ingrédients utilisés sont généralement basés sur le climat et les traditions de la région concernée. Le régime de Gaza est une variante de la cuisine levantine, mais il est plus diversifié en ce qui concerne l’inclusion de fruits de mer et l’utilisation d’épices. Les habitants de Gaza consomment de grandes quantités de piments chili (shatta). Les repas sont généralement consommés à la maison, mais les repas au restaurant sont devenus une pratique courante pour les fêtes proposant des repas légers comprenant généralement des salades (salata ghazawiyya), du pain pita (saj) et des viandes en brochettes. Le piment fort, l’ail et l’aneth constituent la combinaison de base des épices de Gaza.

Salata ghazawiyya (salade de Gaza)

Gaza abrite de nombreux plats de poisson traditionnels qui constituent un élément essentiel de l’environnement social et culturel de Gaza. Sayadiyya (plaisir des pêcheurs) et le zibdiyyit gambari (ragoût de crevettes) font partie des plats traditionnels à base de poisson de Gaza.

Saj, pain typique de Gaza

La Sayadiyya est typique de la cuisine du littoral du Levant et propose des filets de poisson délicatement épicés avec de l’ail, de l’aneth, des piments, et une touche de piment de Cayenne rouge et frit dans de l’huile d’olive vierge, ce qui lui confère son goût unique. Le poisson est servi avec des oignons frits et du riz. Surnommé « la nourriture du pêcheur », le sayadiyya est un plat très populaire à Gaza. Le hamour ou tout autre poisson blanc peut être préparé de cette manière.
Le Zibdiyyit gambari est considéré comme un plat typique de Gaza composé de crevettes pelées, de tomates, de poivrons verts et d’oignons sautés à l’huile d’olive, le tout cuit dans un zibdiyya, un petit bol en argile traditionnel également utilisé pour servir le plat. Les épices comprennent l’aneth et l’ail, les piments rouges broyés, les pignons de pin grillés et les graines de sésame.
La salata ghazawiyya (salade de Gaza) est servie dans un zibdiyya et se compose d’ail écrasé, de tomates concassées, de poivrons verts finement coupés en dés, d’un peu de sel et d’aneth séché. La salade Ghazawiyya est généreusement nappée d’huile d’olive et d’aneth vert et servie avec du pain plat.

Kanafa arabiyya ou kanafa ghazawiyya

Le pain Saj est une vieille tradition de la cuisine palestinienne et reste un aliment de base pour les Gazaouites. C’est un ingrédient essentiel de certains plats du Moyen-Orient, comme le fatteh ghazawiyya, qui est un plat populaire servi le vendredi et lors d’occasions spéciales. La pâte à pain Saj est obtenue en mélangeant de la farine, du sel et de l’eau tiède; la pâte est ensuite pétrie jusqu’à ce qu’elle soit molle et collante. Les petites boules de pâte sont ensuite retournées à plusieurs reprises et rapidement jusqu’à ce qu’elles soient grosses et minces. Le boulanger les transfère, à l’aide d’un petit coussin, sur une plaque de métal convexe où ils ne sont cuits que quelques secondes avant d’être prêts à être servis.
Gaza abrite également de nombreux desserts allant de ceux faits régulièrement à ceux qui sont généralement réservés aux vacances. La plupart des friandises palestiniennes sont des pâtisseries fourrées soit de fromage sucré, de dattes, soit de noix telles que des amandes, des noix ou des pistaches.


Sayadiyya Gazaouie

Parmi ceux-ci, aucun n’est aussi splendide, ni aussi typiquement gazaoui, que kanafa arabiyya ou kanafa ghazawiyya. Bien que le kanafa soit une vaste catégorie de desserts préparés dans toute la région, le kanafa arabiyya est la douceur unique de Gaza. Cette variété de kanafa était populaire dans toutes les régions côtières de la Palestine, mais après l’occupation, lorsque de nombreux réfugiés des villes côtières se sont retrouvés à Gaza, ce kanafa est devenu le kanafa de Gaza ou de l’arabe. Il est plus rugueux et plus rustique que les autres kanafas de Palestine. Il est également plus riche et ses saveurs sont plus profondes avec le goût de cannelle et de noix, qui joue à merveille sur la toile de pâte riche et beurrée cuite en croûte, une noisette remplie de subtiles notes de cannelle et d’eau de fleur d’oranger. C’est totalement et complètement addictif.

La nourriture traditionnelle palestinienne constitue un passeport historique, un lien avec notre passé en tant que peuple autochtone de Palestine, reflétant nos droits historiques à notre terre.

La nourriture traditionnelle, en tant que patrimoine culturel immatériel, est aussi importante que n’importe quel monument historique. Et tandis que de nombreux Palestiniens reconnaissent leur patrimoine culturel et protègent les aliments traditionnels, de tels efforts doivent être soutenus et pourraient être intensifiés. Le doux kanafa nabulsiyya traditionnel palestinien est aussi digne d’être préservé que la vieille ville de Naplouse.

Akram M. Ijla, PhD, est chercheur et professeur invité en études du développement et affaires publiques en Suède. Il a publié des articles sur le patrimoine culturel dans les conflits, le capital social, le colonialisme et l’identité culturelle des peuples autochtones, ainsi que sur le tourisme patrimonial. Il est un orateur public sur la justice sociale, les enfants en guerre et le patrimoine culturel attaqué. Il a récemment été élu ambassadeur de la campagne mondiale « Stop à la guerre contre les enfants » de Save the Children. Le Dr Ijla a obtenu son doctorat en développement économique durable de la Cleveland State University, Ohio, États-Unis, en 2008 et a été boursier postdoctoral à l’Université du Michigan.